策展人鄧富權表示，研究與批判性思考是藝術創作的重要基礎，所以才特別規劃「共想吧」，讓不同領域、各國的藝術家們有一個空間及較長的時間，能更深入的調查及對話；而臺北藝術節不僅只提供表演節目，透過「共想吧」，也能培養新、中生代的藝術家，創作出更豐富的作品。
「共想吧」於2018年推出，首屆以一系列的講座、藝術家對談、製作人網絡與節目來回應亞洲近年來社會運動的現象；2019年，呈現5組由臺北表演藝術中心與國際合作平台共製的發展中創作，專注於創作者的觀點與實踐過程；今年3組作品透過集體與個人的視角，探究知識和經驗的傳遞，以及世代之間的記憶課題。
《SHE》回顧自身 向舞蹈女伶們致敬
以非典型空間為主要創作的臺灣獨立編舞家及舞者葉名樺，結合舞蹈、文件、聲音及影像等不同媒介，以講演式展演呈現《SHE》，回顧二十世紀橫跨歐亞的舞伶，於9月5日至9月6日在臺北試演場演出，共計2場。
《SHE》的創作起源於葉名樺對自身的好奇──自己是怎麼變成現在這個樣子？葉名樺參照歷史上有名的女性舞蹈家、編舞家等，透過她們的生命故事，與她們對話。《SHE》的演出分成三段，葉名樺以「扮演」的方式，運用不同的身體表演呈現多位女性舞蹈家及女性形象，分別是現代舞之母──伊莎朵拉．鄧肯（Isadora Duncan）、日本舞踊、舞踏、橫濱瑪莉（西岡雪子）及英國知名芭雷舞伶──瑪歌．芳婷（Margot Fonteyn）。
《SHE》第一段以朗讀念書的方式，與觀眾分享鄧肯的的著作，討論身體的自由，探尋自身對於身體的運用，以及他人是否能定義獲認同自己的身體。第二段透過曾在日本看到藝妓演出的經驗，帶領觀眾從歷史進行身體的探究，如表情、姿勢等肢體運用。最後一段則是探討芭蕾舞，想了解被視為精緻舞蹈的芭蕾舞，究竟為何到了現代卻被視為老東西。葉名樺表示，希望帶給觀眾一些觀看舞蹈的線索，藉由互動的過程，連接不同思想領域的辨證，如同進入跳蚤市場般的尋寶體驗。
從《工尺鼓詩》探尋台灣文化 尋根進行式
臺灣編舞家林宜瑾帶來作品《工尺鼓詩》（Siāng-Tshe-Kong），她從阿公的亂彈戲手抄本「工尺譜」出發，以講座式展演的形式，結合北管、古箏、鋼琴及影像等，帶領觀眾踏上從記憶潛入歷史的旅程，探索人與生長土地的連結，以及自我生命對身體的挖掘，於9月5日至9月6日在臺北試演場演出，共計2場。
林宜瑾為壞鞋子舞蹈劇場藝術總監，其作品以探索自身文化為主要出發點，透過深入調查在地文化、語言、社會歷史等背景，從中看見在這塊土地成長的身體是如何構成。自2015年展開「ㄢˋ-身體回家創作計畫」，發展許多作品，包含於日本橫濱表演藝術展會（TPAM）演出的《虹Khing》，結合牽亡歌的《彩虹的盡頭》及近期大受好評的作品《吃土》。
《工尺鼓詩》邀請觀眾一起回溯傳統中的變與不變，林宜瑾表示，當生活在演變的時候，傳統的東西也在變，只是什麼是可變，什麼是精神，如何保留下精神，而在其他位置上創新發展。透過《工尺鼓詩》，林宜瑾期許在追尋的過程中，找回與上一代對話的方式，藉由理解或感受，進而欣賞那些過往的美好。
《圖書室錄音》探詢集體意識中的暴力
獲得2017年台新視覺藝術獎的「鬼丘鬼鏟」，主創李奧森今年與攝影師陳藝堂及藝術家馬可斯・盧騰思合作，延續去年《VX》，進一步創作《圖書室錄音》，融合電影影像、催眠、聲音等元素，引導觀眾展開意識的旅程，思考暴力在集體意識中的位置，以及暴力在人身上留下的痕跡，於9月12日至9月13日於空總臺灣當代文化實驗場聲響實驗室呈現，共計6場。
「鬼丘鬼鏟」擅長以暫時性情境建構（constructed ephemeral
situations），進行現場藝術創作，讓觀眾進入裝置、聲響、催眠術等場景調度共同組成的三維空間。目前鬼丘鬼鏟作品以都市暴力、全球政治動亂、身體記憶、歷史重演及觀眾參與的集體心理狀態與詮釋為主要範圍。導演李奧森表示，全球因為疫情進入限制個人移動自由、政府擴權的半休眠狀態，期望在《圖書室錄音》中討論集體的消失，以及集體停滯狀態是否可以帶來對於未來的新想像。
《圖書室錄音》會將觀眾放入「表演性、感官飽和度較低」的狀態，設計微光照的環境，運用空總聲響實驗室的立體聲響設備，播放馬可斯錄製的催眠感錄音，以及李奧森訴說哲學文本的聲音，讓觀眾在聽覺的引導下進行群體思考。另外，會播放影片，並由陳藝堂發展一系列的影像紀錄，透過調度物件、機器、人物的方式，設計時間中止及不同性質的睡眠狀態，捕抓睡眠與死亡之間的飄浮時刻，呈現人在充滿暴力的時代所面臨的心理困境。